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【教言】法王如意宝：产生烦恼的三种因缘
按《俱舍论》的观点，产生烦恼的三种因缘是接近对境、未断除的习气及非理作意。有了这三种因缘，贪等很多烦恼自然而然就会生长起来。
下面我们对能贪的补特伽罗和所贪的外境进行透彻观察，就会知道这全是因为缘起而显现。通过智慧来观察，烦恼的本性本不存在，这时烦恼自然而然就会灭尽。
不管是外面的有情法还是无情法，我们都不应该生起贪著。为什么呢？因为外面一切能让我们生贪心的事物，都可观察它的本体，即先从粗法分析成为细法，再由细法抉择为无分微尘，这样外境就没有什么值得贪执的了，它们就像是水泡一样没有任何实在意义。
上面我们用智慧来观察，贪心的对境本来不存在，然后再往内观察自己的心。用智慧来分析内心的意识体时，它们也同样不存在，甚至运用五种神通也找不到贪心，为什么呢？当我们没有仔细观察时，好像自己的心真实存在，但是认真去剖析，就会发现它是刹那性的，然后再对这刹那性的前前后后作更进一步的分析，就会发现自己的心犹如虚空，了不可得。
如果以中观宗和唯识宗的理论来观察，自心是空性离根的；如果用大手印和大圆满的方法，以上师的加持而了知身心的本性犹如虚空，远离戏论，所以麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也讲：“尔时如视前虚空，自心正在动念时，亦为空性之定解，必须深深而生起。”
既然所贪的外境不存在，能贪的心也没有，那怎能生起贪心呢！然后我们从能贪补特伽罗的角度来进行观察，他是有实还是无实？若是有实，贪执外境不可能；若是无实，生贪心也是不可能的事情。
因此在没有观察时，贪心好像是客观存在，但当你对某个人生起猛烈贪恋的时候，如果是在一个具有证悟智慧的人面前，虽然表面看来是生起贪心，但观察贪心的本性却是纤毫不存，就像幻化变现的人一样。
如果贪心等烦恼不存在，那它的住处没有，其来源和去处也没有，能境和所境全部是刹那、无常的本性。在内道声闻乘，他们承许第一刹那生，到第二刹那就已经灭尽了，但是我们大中观、大圆满则认为每一个法在其产生时即已灭尽。
因此，又有谁会对犹如闪电的无常法生起贪心呢？实在是没有生起贪心的理由。以上简单地观察了贪心，然后对其他的如吝啬等烦恼，也可依此类推。
上面所讲的能境和所境，也就是说一切法在究竟上都不存在，这样自他怎么会存在呢？这也不存在，是空性！当然我们对空性也不能贪执，因为无实的空性也并非“我”，无实就像虚空与石女的儿子，我们对这个无实法又怎能生贪心呢？
有实和无实所摄的一切万法都是空性，这即可称为无我，无我可分人无我和法无我。印度的中观大德月称菩萨说：首先我们为无明所染而执著自己，这就是人我执，有了人我后，对外境就自然产生了我所执，这就称为法我。当然内道各种宗派对我执和我所执的解释方法迥然而异。
总之，要达到断除这两个我执的目的，我们必须依靠殊胜的智慧。在用胜义理论观察时，我们所见闻的一切犹如虚空，没有丝毫所缘，但是凡夫由于妄想分别念而遭受许多无意义的痛苦。
麦彭仁波切在另一个窍诀论中说：“分别念就像是虚空中的云雾，如果你自然安住，它是无利无害的，一旦我们去分别执著，那对我们则是有百害而无一利。”
所以九乘之巅大圆满所要断除的就是这个能作破立的分别念，而没有破立的这种分别念则不是大圆满的所断。我们在修行无上大圆满时，应以各种殊胜的方法将心自然安住于无缘及无分别念之中，这样一切外境就像云雾消于虚空，自然融入法界当中。
（未完待续）
敬摘录《窍诀宝藏海》